末世預言 • 福音網站

路西法成為魔鬼
7. 介紹約伯之後，作者即時將讀者的注意力從大地轉移到天上。有一天，眾天使來侍立在神面前，令人驚訝地那控告者撒但也和他們一起到來。

在這裏，要知道故事的背景，讓我們簡略看看撒但的身分和他的作為。撒但是世上罪惡的始創者，他是宇宙的禍根；受造物的第一椿罪是他的作為。

但神不是罪的作者，並沒有創造他成為一個惡魔。神創造一個完美的天使叫路西法，他顯然是最高的基路伯。神學家說基路伯是一種高級天使，經常被視為是神的聖潔和力量的象徵。他們執行神的旨意，在世界履行神聖職責。

他受造的時候，「是完美的典範，智慧充足，全然美麗。」神又給他佩戴上各種光彩奪目的寶石，以及貴重的金子，他真可謂是五彩繽紛。神學家認為，他在一切受造之物中，明顯是最有智慧、最美麗、最尊貴的一位。

從聖經的熾熱描述，我們可以推論神創造了一個極為崇高優秀、令人敬畏的美麗天使 (西  28:11-14)。

一作者說：「明顯地，在以西結書中的經文教導，路西法，在他的受造之後，是神創造物中最高、最美麗、最強和最有智慧的。」另一作者說：「路西法是神的傑作，這展示品的存在為他的創造者帶來榮耀。這是神至好的。」

約伯記1:6 有一天，神的眾使者來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。

我要與至高者同等
8. 但是因為他的美麗和高位他變得自豪，他被自己的美麗迷住了，就心中高傲，崇拜自己。神學家說，以賽亞書14章表面是講地上的一個王，其實是詳細描寫撒但心中光景；它用五個「我要」，把驕傲自大和造反的心態顯示出來。

因為這5個「我要」，純潔的基路伯就變化成為卑劣的撒但：

• 第1個，我要升到天上；
• 第2個，我要高舉我的寶座在神眾星之上；
• 第3個，我要坐在會眾聚集的山上，在極北的地方；
• 第4個，我要升到高雲之上；
• 第5個，我要與至高者同等。

他最初是完美無瑕的，但當他高舉自己時，就頓然變成邪惡。在他自我高升的關鍵時刻，罪就進入了宇宙，而神的受膏基路伯，完美榜樣的路西法就變成了撒但，罪惡的始祖和說謊者之父。

以賽亞書

14:12 「明亮之星，早晨之子啊，你竟然從天墜落！你這攻敗列國的，竟然被砍倒在地上！
14:13  你心裏曾說：『我要升到天上，我要高舉我的寶座在神的眾星之上，我要坐在會眾聚集的山上，在極北的地方。
14:14  我要升到高雲之上，我要與至高者同等。』

那些執政的、掌權的
9. 作為神的造物，路西法應忠心服侍神，但他雖然得到無比恩賜，卻並不滿足。他自我迷戀，有傲慢和狂妄的野心，想要得到神的地位，受天使崇拜，有自己的王國，要像神一樣。有這樣的心態，他就成為神的對頭、神的仇敵。

他背叛神的時候，天上三分之一的天使，跟隨他一同造反。那時天上發生一場大戰，撒但當然不敵全能神，被祂從天上摔到地上。

之後他只能以地和空中為他的國度，以弗所書所說執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔，就是指撒但和跟隨他背叛神的天使。

雖然撒但今天還管治這世界，但按照神的時間表，有一天他將會被扔進火湖裏，承受永恆的咒詛。

以弗所書 6：12 因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。

知道善惡
10. 有了這個背景，我們就知道，當他誘惑夏娃去吃伊甸園善惡樹上的果子時，他的意圖是給她提供機會，得到他自己所渴望的，即是成為自己的神。魔鬼企圖誘使夏娃犯罪墮落，加入他的行列，和他一同違抗悖逆神。

所謂知道善惡的意義，就是不接受我們受造物的位置，不依靠神，而尋求像祂一樣；自己去訂立善惡的道德尺度，自行判斷和決定自己行為的好壞。換言之， 蛇誘惑女人去作自己生命的神。

創世紀 3:5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就開了，你們就像神一樣知道善惡。」

「聖者的會」
11. 撒但雖然是一個墮落天使，已被打出神的政府，卻是神在天上 「聖者的會」 (詩89:5，7) 一個成員，神仍然容許他的參與。

我們從列王紀上22看到，在一個類似的場合中，神正在和祂的議會舉行會議，「謊言的靈」（無疑是撒但領導下的一個墮落天使）說出話來，並被神差遣去成就祂的旨意。墮落的天使似乎身不由己地執行了神的旨意。

列王紀上
22:20 耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個這樣說，那個那樣說。
20:21 隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』
20:22 耶和華問他：『用甚麼方法呢？』他說：『我要出去，在他眾先知的口中成為謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你去引誘他，必能成功。你出去，照樣做吧！』

忠誠反對派
12. 撒但和神的關係，被喻為類似英國政府和反對派的關係。一作者寫道：「他的存在（以及其他謊言的靈和邪靈的存在）被描述為類似英國管治詞語中的，『女皇陛下的忠誠反對派』。他們反對政府，但他們的反對是在對皇室最終和毫不置疑的從屬下進行。他們的反對，是英政府管治的必要和最好部分。他們本身致力於試圖使政府下臺；然而儘管他們如此，政府因他們的反對而變得更好，比沒有反對派的更好 (正如極權統治的制度可證實) 。」 

同樣地，撒但會和約伯對抗，但奇異和似是而非地會達到神的目的。正如馬丁路德說，「撒但是神的撒但。」

神是聖潔的，祂是光，在祂裡面毫無黑暗（約壹1：5，6），所以祂不能看邪惡或和邪惡有團契。然而，祂可以容許邪惡在祂的政府存在，去做祂的事。神不會和撒但有團契，或喜歡他的親近，但可以使用他來完成祂的旨意。

哈巴穀書 1:13a 你的眼目清潔，不看邪惡，也不看奸惡，

我的僕人約伯
13. 回到天上，我們看到神正主動和撒但對話。神在撒但面前稱讚約伯，稱他為祂的僕人；這是一個在聖經裏只有少數人可得到的最高殊榮。祂又說「地上再沒有人像他那樣」，可見約伯在祂眼中是地上最好的。

一作者寫道：「我的僕人的稱呼是一個榮譽和與神特別親近的標誌，在聖經中，曾使用過於亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西和先知。至高無上地它被用於以賽亞書42：1中耶和華的『僕人』」和以賽亞書中其他的所謂『僕人之歌』中，這僕人是一極完全的人物，儘管--或因為？-他是公義的，他經歴極大的苦難。」(Christopher Ash， Grappling with God in the book of Job， 頁19) 這僕人就是耶穌基督。

我們要注意，是神主動開始這談話，因此給約伯的試煉是祂主導的。神試煉約伯有美意在其中，我們將會見到，最高目的是給他機會榮耀神。

約伯記1:8 耶和華對撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他那樣完全、正直、敬畏神、遠離惡事。」

約伯敬畏神，豈是無故呢？
14. 邪惡的撒但一如既往，充滿冷嘲熱諷。他認為沒有一件事真的是良善的，譏誚地回答說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」

他的意思是，約伯良好表現的唯一原因，就是神給他的滿溢祝福。他敬畏神，是因為敬畏神為他賺得豐厚回報。他的敬畏是為了敬畏的獎賞，不是因為神的屬性值得他敬畏，不是因為他愛神。

一作者說：「撒但堅持約伯是一個僱傭兵，他與神同行的唯一原因就是神祝福他，約伯只是為了金錢而敬畏祂。」

撒但給神的回答，「約伯敬畏神，豈是無故呢？」帶我們進入了約伯記故事的中心。

約伯記1：9 撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？

沒有純潔敬畏
15. 撒但的意思是，人敬畏神是因為這樣做合符他的利益，這世界是沒有純潔敬畏這回事。他的説話一方面詆毀人，另一方面又間接侮辱神，因為如果他是對的，服侍神的基礎，不是祂自己，祂是不配得的，而是我們可以從祂身上可得到的好處。

撒但暗示著，神給約伯滿溢祝福，目的是引誘約伯去敬畏祂。一作者指出：「撒但對約伯誠信的攻擊，最終是對神誠信的攻擊；神已賄賂市儈的約伯去假裝敬畏」。

約伯記1：10a 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，以及他一切所有的嗎？

只是為了酬勞
16. 另一作者說：「依據撒但，約伯的敬畏只是為了酬勞。約伯的所謂義 (1：8）不只是偽裝，亦是欺詐。它是偽裝，是因為他的敬畏是假裝的。它是欺詐，是因為儘管神給他回報，神得不到什麼祂所想的。現代廣受歡迎，出自 『富貴神學』的『健康與財富』福音，是撒但指控的陰森回音--這正是有些人成聖是謀求利益的證明。」(Leyton Talbert, Beyond Suffering, 頁40)

撒但被稱為在聖經中的控告者。他覺得神的子民沒有什麼值得讚賞，日夜在神面前指證他們的罪行。在啟示錄我們見到，他可進入天堂，來到神的寶座前作指控，但有一天他將會被摔到地上去 (啟12:10)。

約伯記1：10b 他手所做的都蒙你賜福，他的家產也在地上增多。