末世預言 • 福音網站

人類的繁衍和墮落的開始
1.《創世記》6開啟了人類歷史中最黑暗的一頁。當時人類在地球上迅速繁衍增多，人口密度達到了前所未有的程度。然而，這種數量上的增長並未帶來質素上的提升，反而成為罪惡蔓延的溫床。

聖經記載：「當人開始在地面上增多、又生女兒的時候」；這看似平常的描述，實際上預示著一場屬靈災難的來臨。人類的繁衍本應是神賜福的體現，是祂對亞當夏娃「生養眾多，遍滿地面」命令的實現。然而，當人離開神的面，生命的繁衍就失去了神聖的意義，淪為肉體慾望的放縱。

這種背離創造主初衷的人口增長，為整個人類文明埋下了滅亡的伏筆。我們今日所見的世界，同樣面臨著人口爆炸和道德衰退並存的困境，這正是挪亞時代的寫照，提醒著我們必須警醒禱告，免得入了迷惑。

創世記6:1當人開始在地面上增多、又生女兒的時候，

天使和人的邪惡結合
2.《創世記》6:2所記載的「神的兒子們」和「人的女子」結合的事件，歷來是聖經學者深入探討的重要課題。根據許多保守派聖經學者的解釋，「神的兒子們」指的是墮落的天使，他們離開了神為他們設定的本位，以某種超自然的方式和人類女子結合。

這種跨界的結合不僅違反了神創造的秩序，更帶來了災難性的後果。一位神學家寫道：「也就是說，這些墮落的『天使身分的神的兒子們』透過某種等同於鬼附的方式，達成了他們的目的——他們內住在男性人類的身體裡，然後也同樣佔據（或『附身』）女性的身體……因此，這些『神的兒子們』不僅控制了那些被他們佔據身體以供己用的男性，也控制了他們以這種方式佔據的女性，以及這些女性所生的一切兒女。」(Henry M. Morris, The Genesis Record, 頁169)

這些墮落的天使，透過某種類似鬼附的方式，控制了人類男性的身體，進而和女子結合，產生了一個被邪靈控制的「怪物」種族。

這種解釋雖然令人震驚，卻能合理地說明為何當時的人類社會會墮落到如此地步，以及為何神必須以洪水審判來終結那個世代。

這段經文提醒我們：當受造之物越過神所設定的界限時，必然帶來毀滅性的後果。人若任意突破神所設立的秩序，追求不合祂心意的「跨界」和「突破」，最終只會導致敗壞和審判。

創世記6:2神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。

人類壽命的縮短和恩典的期限
3.面對人類日益敗壞的景況，神宣告了一項重大決定：「我的靈就不永遠住在他裏面；然而他的年歲還可到一百二十年。」這節經文有兩種主要解釋。

第一種解釋認為，這是神對人類壽命的限制，將原本常常高達八九百年的壽命縮短至不超過一百二十年。這種解釋從《創世記》11的家譜中可以得到印證，我們看見洪水之後的人類壽命確實呈現逐代遞減的趨勢，從閃的六百年一直降到亞伯拉罕的一百七十五年，最終穩定在七十至八十歲左右，正如《詩篇》90篇所描述的。

第二種解釋則認為，這一百二十年是神給予那個世代的寬限期，讓他們有機會悔改歸向神。《彼得前書》3:20提到「神容忍等待的時候」，正是指著這段時期說的。

無論採取哪種解釋，我們都看見神既是公義的審判者，也是滿有憐憫的救贖主。祂縮短人類的壽命，一方面是對罪性擴散的必要限制，防止罪惡徹底吞噬世界；另一方面，這百二十年的期限實為神寬容的呼召，給予人類回轉的空間、悔改的機會。

這提醒我們，生命的長短在於神的主權，而每一個今天都是祂恩典的禮物，我們應當珍惜光陰，過討神喜悅的生活。

創世記6:3耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面；然而他的年歲還可到一百二十年。」

拿非利人的出現和世界的敗壞
4.《創世記》6:4提到：「那時候有巨人在地上，後來也有」。經文中的「巨人」，希伯來原文為「拿非利人」（Nephilim），其詞根意含「墮落者」或指身形巨大的「巨人」。這些拿非利人不僅體格魁梧、力大無窮，更在當時被視為傳奇般的「英雄」和驍勇的「武士」。

然而，他們的出現並非人類進化的榮耀，而是罪惡結合的產物。這些巨人的存在，象徵著那個世代對神創造秩序的徹底顛覆。正常的婚姻制度被破壞，人和超自然力量的邪惡聯合產生了扭曲的生命形態。

聖經學者指出，這些拿非利人的存在可能是撒但企圖敗壞人類血統、阻止彌賽亞降生的詭計。如果人類的基因池被徹底污染，那麼神應許會毁滅撒但的「女人的後裔」 (創3:15) 就無法以純正的人類身份來到世上。

因此，神以洪水審判來潔淨人類，保存了挪亞這個純正的家系，確保救贖計劃能夠如期實現。這段歷史提醒我們，撒但從未停止牠破壞神計劃的企圖，但神的主權和智慧總能勝過一切的邪惡勢力。

創世記6:4那時候有巨人在地上，後來也有；神的兒子們和人的女子們交合，生了孩子。那些人就是古代的勇士，有名的人物。

人類思想的完全敗壞
5.《創世記》6:5用極其沉重的筆觸描述了當時人類的道德景況：「耶和華見人在地上罪大惡極，終日心裏所想的盡都是惡事」。這節經文中的幾個詞彙值得我們深入思想。

「罪大惡極」原文意味著罪惡已經達到了極其嚴重的程度；「終日」表明這不是偶發的過犯，而是持續不斷的犯罪生活；「盡都是惡事」則說明罪惡已經滲透到思想的每一個層面。

這節經文描繪的是一幅徹底敗壞的人性圖景：人的心思、意念、計劃、想像，全都集中在邪惡之上。這不是指某些人偶爾的惡念，而是整個人類種族在認知和情感層面上的全面墮落。

一位聖經學者指出：「他們的敗壞並非一時的狀態。毫無軟化，毫無悔改，毫無猶豫。情慾是他們的媒介，暴力是他們的手段。這是一種總體性、根深蒂固的敗壞。」(R. Kent Hughes, Genesis, 頁 128)

這種「總體性、徹底根深蒂固的敗壞」意味著那個世代已經沒有悔改的可能，沒有良善的種子可以萌芽。當一個文化達到這種地步，連思想本身都成為罪的溫床時，神的審判就成為必然的結論。

這對我們今日所處的世代是一個嚴肅的警告：當媒體、教育、娛樂產業不斷灌輸違背神真理的思想時，我們必須保守自己的心懷意念，以免被這個罪惡的世代同化。

創世記6:5耶和華見人在地上罪大惡極，終日心裏所想的盡都是惡事，

神的遺憾和憂傷
6.面對人類徹底的敗壞，聖經用了一個令人震驚的詞語來描述神的反應：「耶和華就因造人在地上感到遺憾，心中憂傷。」這裏的「遺憾」一詞在原文中帶有「悲傷」、「哀痛」的意味。然而，我們必須謹慎地理解這個描述，因為神是全知全能的，祂從起初就知道萬事的結局，所以絕對不會像人類那樣因為預料之外的結果而感到後悔或失望。

聖經學者將這種描述稱為「擬人法」，即用人的情感來表達神對罪惡的極度厭惡和痛心。神的「遺憾」並非意味著祂犯了錯誤，而是表達了祂聖潔本性對罪惡的強烈反應。正如光和黑暗不能相容，神的聖潔和人類的罪惡也不能共存。

這種「遺憾」實際上是一種神聖的悲憫，是創造主看見受造之物自我毀滅時的深切哀痛。這節經文向我們展示了神並非冷漠無情的審判者，而是對人類懷有深厚感情的慈愛天父。

祂的「憂傷」提醒我們，罪惡不僅傷害人類自己，也傷害了創造我們的神的心。因此，我們應當厭惡罪惡，追求聖潔，這才是對神愛心的回應。

創世記6:6耶和華就因造人在地上感到遺憾，心中憂傷。

神審判的宣告
7.在經歷了深切的憂傷之後，神作出了審判的宣告：「我要把所造的人和走獸，爬行動物，以及天空的飛鳥，都從地面上除滅」。這是一個全面性的毀滅判決，涵蓋了所有的人類和陸地上的生物。

然而，我們必須注意，這個審判並非出於神的任意或殘忍，而是對極度敗壞的公義回應。神的審判是基於祂在《創世記》3:15所立的應許：女人的後裔 (彌賽亞) 要傷蛇 (撒但) 的頭；即耶穌要降世為人，來毁滅魔鬼。當人類被邪靈徹底控制，失去了產生這位救贖者的可能性時，徹底的潔淨就成為必要的手段。

同時，這個審判也顯示了罪的可怕後果：它不僅影響犯罪的人，也影響整個受造界。《羅馬書》8告訴我們，受造之物服在虛空之下，一同嘆息勞苦，直到如今。
這種「連帶責任」的審判似乎不公平，但實際上反映了宇宙間萬物相關的真理。人類被賦予管理大地的權柄，當管理者墮落時，整個受造界都會受到影響。這提醒我們，我們的每一個選擇都帶有重大的責任，不僅影響自己，也影響我們所處的環境和後代。

創世記6:7耶和華說：「我要把所造的人和走獸，爬行動物，以及天空的飛鳥，都從地面上除滅，因為我造了他們感到遺憾。」

挪亞在神眼前蒙恩
8.在這一片黑暗絕望的景況中，聖經突然插入了一句充滿盼望的話：「只有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」這句話如同黑夜中的明燈，照亮了人類歷史的轉折點。「蒙恩」一詞原文是「找到恩典」或「獲得恩惠」的意思，表明挪亞並非靠著自己的功德或義行贏得神的喜悅，而是單單因著神的憐憫和揀選。

這是聖經中第一次明確提到「恩典」的概念，為整本聖經的救贖主題奠定了基調。從《創世記》3:15開始，神就應許要藉著女人的後裔來拯救人類，而現在，這個救贖計劃在挪亞身上開始具體化。

挪亞成為了神恩典的器皿，是連接墮落的亞當和將來的亞伯拉罕、最終通向基督的救贖鏈條中的重要一環。這節經文給我們極大的安慰：即使在最黑暗的世代，神仍然為自己保留餘民；即使全人類都敗壞了，祂的恩典仍然向那些信靠祂的人敞開。

挪亞的經歷提醒我們，我們能夠站立在神面前，完全是因為祂的恩典，而非我們自己的義。

創世記6:8只有挪亞在耶和華眼前蒙恩。

挪亞的義和完全
9.聖經進一步描繪挪亞的生命光景：「挪亞是個義人，在他的世代中是個完全人，挪亞和神同行。」這三重描述勾勒出一幅完整的屬靈肖像，為身處邪惡世代的聖徒樹立了生命的典範。

首先，他「是義人」。這是聖經首次以此稱呼一個人。在聖經的神學體系中，「義」並非指道德上的絕對無瑕，而是指和神擁有正確的關係。挪亞之所以被稱為義人，根基在於他對神的信心。這種「因信稱義」的真理雛形，後來在《羅馬書》和《加拉太書》中得到了更豐滿的啟示和闡述。

其次，他是「完全人」。這並非宣稱挪亞從未犯罪，而是讚許他在那個極度敗壞的世代中，保持了道德和屬靈生命的完整性，未被周遭的洪流同化或污染，單單向著神保持純一的心志。神並非以絕對完美衡量他，而是讚許他在道德崩壞的環境中，仍持守對神的專一與順服。

最後，他「與神同行」。這是舊約中極高的屬靈讚譽，整本舊約僅有以諾和挪亞二人獲此評價。「同行」不僅意味著親密的交通，更代表著生命步調的一致性和徹底的順服——神往哪裡去，他就跟隨到哪裡。

這三個特質共同構成了屬靈生命的黃金三角：藉著信心建立和神的正確關係（義人），在混亂世代中持守生命的純全（完全人），並在日常生活中活出和神親密的同行（和神同行）。這正是每一位基督徒在當今世代應當竭力追求的目標。

創世記6:9這是挪亞的後代。挪亞是個義人，在他的世代中是個完全人。挪亞和神同行。

挪亞的家庭和見證
10.聖經告訴我們，「挪亞生了三個兒子，就是閃、含和雅弗。」在洪水審判的敘述中，挪亞的家庭扮演著重要的角色。和當時普遍敗壞的家庭不同，挪亞的家庭似乎保持了某種程度的屬靈純正。

雖然聖經沒有明確說明閃、含、雅弗是否都像父親一樣敬畏神，但從他們能夠進入方舟並在洪水後繼續繁衍人類的事實來看，他們至少是順服父親權柄、願意和他一同進入方舟的人。

《以西結書》14:14提到挪亞、但以理和約伯三位義人時，說「他們只能因自己的義救自己的命。」這似乎暗示挪亞的兒子們也是因著自己的信心而得救，而非僅僅倚靠父親的義。

挪亞的家庭成為了那個世代中唯一的屬靈綠洲，是神恩典的見證。這提醒我們，家庭在屬靈傳承中的重要性。在一個邪惡的世代中，敬虔的父母可以為兒女建立屬靈的保護傘，使他們免受世界潮流的侵蝕。同時，這也提醒我們，每個人必須自己和神建立關係，不能僅僅倚靠父母或他人的信仰。

創世記6:10挪亞生了三個兒子，就是閃、含和雅弗。