末世預言 • 福音網站

信心的本質和表現
    19. 當耶穌宣告要住在撒該家時，撒該的反應是「急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌」，這個反應揭示了真信心的本質。聖經中的信心不是冷漠的認知同意，而是熱切的生命投誠。撒該的「急忙」表明他沒有遲疑，沒有試圖和神討價還價，沒有提出任何條件。他的「歡歡喜喜」表明這並非外在的壓力或宗教的義務，而是發自內心的喜樂。

這種急速和喜樂正是聖靈在他心中工作的明證。真信心總是帶著確據和喜樂的。希伯來書說：「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。」撒該可能尚未完全明白耶穌是誰，但他已經確信耶穌能給他生命中最需要的東西。他沒有等到所有疑惑都解決才接待耶穌，而是在呼召臨到時立刻回應。

這正是信心的本質——不是看見才信，而是信了就能看見；不是明白了才接待，而是接待了就逐漸明白。撒該的信心是活潑的、行動的、帶著喜樂的，這樣的信心才是真信心。

約翰福音11:40耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信就必看見神的榮耀嗎？」

悔改的必要性和內容
    20. 聖經將信心和悔改視為是歸正的兩個面向 一一不可分割、相互交織，如同一枚銀幣的兩面。悔改不是信心的附加品，而是信心的內在成分。沒有悔改的信心是空洞的，沒有信心的悔改是無效的。

撒該的信心之所以真實，是因為他真實地悔改了。他沒有停留在口頭承認，而是具體地對付自己的罪。他承認：「我若勒索了誰，就還他四倍。」這句話表明他清楚知道自己罪孽的性質——不僅是錯誤的遺漏，更是主動的勒索。

他的悔改是雙重的：既針對過去所犯的罪（勒索），也針對過去未做的義（不憐憫窮人）。他騙人金錢是行惡的罪，他不和貧苦的人分享他的財富是不行善的罪。這種雙重悔改顯示出他正在經歷福音的全備工作。

福音不僅叫人停止作惡，更叫人開始行善；不僅叫人脫離咒詛，更叫人進入祝福。撒該的悔改不是勉強，而是甘心；不是外殼的改變，而是生命的更新。
使徒行傳20:21不論猶太人和希臘人，我都已證明他們當在神面前悔改，信靠我們的主耶穌。

悔改的徹底性和補償原則
    21. 撒該的悔改之所以令人震撼，在於它的徹底性。他對耶穌說：「我把所有的一半給窮人；我若勒索了誰，就還他四倍。」這個承諾遠超過摩西律法的一般要求（出22:1-4），顯明他悔改的深度。他不滿足於僅僅符合律法最低的公義標準，而是渴望彰顯超額的恩典。

給窮人一半財產，意味著他放棄了自己的大部分財富。對一個財主而言，這無異於自斷手足。但撒該沒有猶豫，因為他已經找到了比財富更寶貴的——基督自己。

他的悔改不是計算得失後的精明決策，而是被恩典觸摸後的自然流露。當神的恩典真正進入人心，金錢失去它的控制力量，罪惡失去它的扭曲魅力，自我失去它的中心地位。

撒該的悔改是革命性的，它徹底翻轉了他的價值體系，使他從一個剝削者變成了施予者，從一個貪婪者變成了慷慨者。

路加福音19:8撒該站著對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若勒索了誰，就還他四倍。」

信心和行為的關係
    22. 撒該的行為引發一個重要問題：他是否用善行賺取救恩？答案明確是否定的。《以弗所書》2:8-10説：「你們得救是本乎恩……也不是出於行為，免得有人自誇。」撒該的善行不是救恩的根基，而是救恩的果實。神造祂的兒女是要他們行善的。 

雅各書說：「信心沒有行為也是死的。」撒該的行為證明他的信心是活的。不是行為產生信心，而是信心產生行為；不是行為賺取恩典，而是恩典產生行為。撒該主動爬上桑樹、真誠悔改、慷慨賠償，都是福音在他生命中工作的證據。

福音不是讓人繼續犯罪的許可證，而是賜人能力勝過罪的權柄。一個真正經歷重生的人，必然會結出悔改的果子。

這些果子不是完美的，但必須是真實和持續的。撒該的例子提醒我們，任何聲稱有信心卻沒有行為改變的「信仰」都是可疑的，真信心總是帶著生命轉變的印證。

雅各書2:16身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

財富觀的根本轉變
    23. 撒該的悔改最顯著的證明，是他對財富態度的徹底改變。耶穌曾要求富有的少年官變賣財產分給窮人，少年官憂憂愁愁地走了。撒該卻自願放棄大部分財產。這分別不在於人，而在於神。少年官倚靠財富，不願放下；撒該被恩典觸摸，甘心放下。

這證明救恩是神的工作，不是人的決定。撒該像駱駝穿過針眼，不是因為他比別人強，而是因為神在他心中動工。他找到了「更大的財富」——基督自己。當基督成為至寶，世上一切財寶都失去光彩，都變成可以捨棄的糞土。

一個人如何處理財富，是屬靈狀況的指標。撒該找到比財富更大的寶藏，因為他找到了基督。這是恩典的工作，而非人意志力的成就。

路加福音18:23他聽見這些話，就很憂愁，因為他很富有。

信心果實的公開展現
    24. 撒該的悔改不是私下裡的秘密決定，而是公開宣告的立場。他當著眾人的面，當著耶穌的面，做出了具體的承諾。這種公開性有重要意義。

第一，它使神得著榮耀，因為改變他的是神，不是他自己。第二，它表明他的悔改是真實的，不是虛假的。虛假的悔改害怕公開，真實的敢於宣告。第三，它為他的信心提供了見證，使別人可以從他的行為看見神的作為。第四，它給了他外在的約束，幫助他在軟弱時持守承諾。

撒該的公開宣告，成為他得救的印記。今天，基督徒的洗禮和教會生活的參與，也具有類似的意義。信心需要有見證，悔改需要有果子，救恩需要有確據。撒該的例子教導我們，真正的歸正必然帶來可見的改變。這種改變可能不是一夜之間完全，但方向必須是清晰地指向神、遠離罪、活出愛。

使徒行傳11:18眾人聽見這些話，就不說話了，只歸榮耀給神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，使他們悔改得生命了。」

新造生命的持續性改變
    25. 撒該的悔改不是一時衝動，而是持續性的生命改變。他承諾的「給窮人一半財產」和「四倍賠償」不是空頭支票，而是新生活模式的開始。一個真正重生的人，不是只在得救的那一刻改變，而是在得救後的每一天都繼續改變。這種改變不是靠自己努力維持，而是靠聖靈持續的工作。

保羅說：「我們是他所造之物，在基督耶穌裏創造的，為要使我們行善，就是神早已預備好要我們做的。」撒該的善行不是一次性的表演，而是新生命自然的流露。他從此活在不同的價值觀中；不再以財富為安全感，不再以權力為自尊，而是以基督為滿足，以神的國為優先。

這種持續性改變，是檢驗真假歸正的試金石。許多人在宗教熱情高漲時有劇烈改變，但熱情過後回到舊我。撒該的改變不同，因為是神在他裡面動了善工，這善工神必保守到底。真正的信心，是忍耐到底的信心；真正的悔改，是持續一生的悔改。

以弗所書2:10我們是他所造之物，在基督耶穌裏創造的，為要使我們行善，就是神早已預備好要我們做的。

悔改和神國度的擴展
    26. 撒該的悔改具有更深層的意義——它證明神的國正在擴展，擴展到連稅吏長都被接納的地步。耶穌說「今天救恩到了這家」，這句話具有劃時代的意義。它表明神的救恩不受社會地位限制，不受罪惡程度限制，不受種族背景限制。

撒該作為亞伯拉罕的子孫，因著信心恢復了真以色列人的身份。這證明神的應許不是給外在的血統，而是給內心的信心。撒該的得救，是神國度擴張的明證。從他開始，許多被社會排斥的人都能看見希望。福音不只是給道德高尚的人，更是給自知敗壞的人；不只是給宗教精英，更是給被宗教排斥的人。

撒該的例子證明，神國的門向所有悔改的人敞開，無論他們曾經多麼敗壞。這正是福音的大能和榮耀。
路加福音19:9耶穌對他說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」

救恩次序
    27. 撒該的得救經歷，正是神學家所描述「救恩次序」（Ordo Salutis）(見上文第10 段) 的生動體現。

    • 首先，揀選是源頭——早在他出生以前，神就按著祂永恆的旨意，在基督裡揀選了他（弗1:4）。

    • 其次，福音的呼召臨到：耶穌親自進入耶利哥，向這位被社會唾棄的人發出個人性的邀請：「撒該，快下來！今天我必須住在你家裡。」（路19:5）這不是偶然的相遇，而是神主權呼召的實現。

    • 緊接著，重生發生：聖靈在他心中動工，使原本死在罪中的靈魂甦醒，產生真實的回應能力和屬靈飢渴。

    • 這新生的生命立刻結出歸正的果子：他「急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌」，並公開宣告悔改和賠償（路19:6, 8），這正是信心和悔改的雙重行動。

    • 因著這信，他立刻被稱義——耶穌當眾宣告：「今天救恩到了這家」（路19:9），表明他在神面前已得著赦罪和合法地位。

    • 從此，他不再是外人，而是得著兒子的名分，成為亞伯拉罕真正的子孫、神家中的一員。

    • 雖然聖經未詳述他後續的生活，但我們相信，這新生命必然帶來成聖的過程：價值觀、行為、與神的關係的持續更新。

    • 而這恩典也必保守他恆忍到底，直到離世和主同在，最終在復活之日得榮，穿上不朽壞的身體。

撒該的故事告訴我們：救恩從始至終都是神的工作，每一步都穩固在祂信實的手中。

願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！因為祂從創立世界以前就在基督裡揀選了我們，又以豐盛的恩典拯救我們這些蒙愛的人。救恩全然是祂的作為，好叫祂榮耀的恩典得著稱讚，直到永永遠遠。阿們！

以弗所書 1:5他按著自己旨意所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，