末世預言 • 福音網站

一個被定罪的職業
    1. 親愛的讀者，在耶穌時代的猶太社會，稅吏不僅是一種職業，更是一道社會恥辱的烙印。他們為羅馬帝國效力，向自己同胞徵税，被視為民族的叛徒、信仰的叛道者。

當時的稅制採用「包稅制」，羅馬政府將徵稅權拍賣給承辦人，他們將自己的工資打入稅收的款項，作為一種附加費。這種附加制度常被濫用，滋養貪婪、鼓勵剝削，因此稅吏一般都被人視為敲詐的騙徒。

撒該不僅是普通的稅吏，更是稅吏長，這意味著他管理著整個地區的稅務系統，手中握有相當大的權力，也意味著他比一般稅吏更有機會、更有體系地壓榨同胞。

在猶太人眼中，稅吏的污穢程度足以和娼妓並列，在以下經文，耶穌就曾將這兩種人歸為一類。

馬太福音21:32記載了耶穌尖銳的責備；這句話不僅暴露了宗教領袖的假冒為善，也揭露出一個令人震驚的事實：那些被正統宗教排斥的邊緣人群，反而更容易進入神的國。撒該正是這種被社會徹底定罪之人的典型代表。

馬太福音21:32因為約翰到你們這裏來指引你們走義路，你們卻不信他，稅吏和娼妓倒信了他。你們看見了以後，還是不悔悟去信他。」

財富的致命轄制
    2. 撒該的另一個身份是「財主」。在《路加福音》的記載中，這個描述緊隨「稅吏長」之後，暗示了他的財富來源和他腐敗的職業密不可分。這種財富不僅不能給他帶來安全感，反而成為他靈魂的重擔。

耶穌對財富的屬靈危險曾發出最嚴峻的警告：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針眼比財主進神的國還容易呢！」門徒聽見這話，極其震驚地問：「這樣，誰能得救呢？」耶穌的回答直指問題的核心：「在人不能，在神卻不然，因為在神凡事都能。」

撒該正是這些話的活生生例證，他的財富成了生命詛咒。財富帶來的不僅是虛假的滿足感，更是靈魂的麻痹和死亡。無數財主以為金錢能帶來保障，最終卻發現自己是財富的囚徒。

撒該的故事向我們顯明，沒有任何財富能攔阻神的恩典，但也沒有任何財富能幫助人自救。財富本身不是罪，但它擁有一種近乎魔鬼般的試探力量，能使人心剛硬，自義自滿，最終走向滅亡。

路加福音
18:26聽見的人說：「這樣，誰能得救呢？」
18:27耶穌說：「在人所不能的事，在神都能。」

無知的財主
    3. 在福音書，耶穌多次透過財主的故事，揭示財富對靈魂的致命威脅。第一位是「無知的財主」（路12:16–21）：他的田地大豐收，倉房都裝不下。他高興地對自己說：「你這個人哪，你有許多財物積存，可供多年享用，只管安安逸逸吃喝快樂吧！」

他滿心盤算的都是明天的安逸，倉房要更大，田產要更多，卻沒想到當夜生命就結束了。神問他：「無知的人哪！今夜就要你的性命，你所預備的要歸誰呢？」

這個人並沒有作惡，也沒有欺壓別人，但他整個心思都被現世物質佔據了，以至於完全忽略了永恆靈魂的福祉。他的問題不在於富有，而在於他以為人生的安全感來自積蓄，而不是來自和神的關係。耶穌用這個故事提醒我們：真正的富足，是在神面前活出有價值的生命。

路加福音 12:21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」

富有的少年官
    4. 第二位是既富又貴有的少年官（可10:17–22），他跑來跪在耶穌面前，問道：「我該做什麼才能承受永生？」他自小遵守誡命，誠實、孝敬、不貪婪，在道德上幾乎無可指摘。耶穌看著他，就愛他，然後說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；然後來跟從我。」

這句話讓他臉色一沉，憂憂愁愁地走了，因為他產業很多。他真心尋求永生，也願意努力行善，但當耶穌觸及他最珍視的東西時，他選擇了退後。

這不是一個關於「壞人」的故事，而是一個關於「好人」如何被財富悄悄綁住的故事。耶穌沒有責備他，只是帶著憐憫說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」因為人心一旦有了生命倚靠——無論是財富、成就或安全感——就難以再全然信靠神。

馬可福音 10:23耶穌看了看周圍，對門徒說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」

財主和拉撒路
    5. 第三位是財主和拉撒路的財主（路16:19–31）。耶穌描述了一個天天穿著華麗紫袍、奢華宴樂的財主，門口卻躺著一個名叫拉撒路的乞丐，渾身生瘡，連狗都來舔他的傷口。財主並沒有驅趕他，也沒有罵他，只是從未看見他。

死後，兩人的境遇顛倒：拉撒路在亞伯拉罕懷中得安慰，財主卻在陰間受苦。他懇求亞伯拉罕打發拉撒路來幫助他，亞伯拉罕卻回答：「孩子啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也同樣受過苦，如今他在這裏得安慰，你卻受痛苦。」(路16:25)

這個故事令人深思之處在於：財主並非因某項暴行被定罪，而是因他一生活在神所賜的豐富中，卻從未以信心回應神，也從未按神的心意使用資源。他身穿紫袍、天天宴樂，對門口受苦的拉撒路卻視若無睹——這冷漠背後，是對神主權和鄰舍價值的徹底忽略。

耶穌講這比喻時，正面對那些「貪愛錢財」又「自稱為義」的法利賽人（路16:14）。祂要指出：真正的問題不在財富本身，而在人心是否降服於神的話。
路加福音16:24『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！請打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏，極其痛苦。』

社會性的罪惡標籤
    6. 撒該的第三重不可能，來自他背負的深重罪惡標籤。在猶太社會中，稅吏被視為叛徒、敲詐者、賣國賊，其罪孽深重到幾乎無法洗脫的地步。他們的罪不僅是個人性的，更是社會性和民族性的背叛。耶穌時代的猶太人生活在羅馬帝國的鐵蹄之下，任何和羅馬合作的行為都被視為對民族和神的背叛。稅吏正是這種合作的最直接體現者。

他們不僅剝削同胞，更因與羅馬人密切往來而被視為禮儀上不潔淨，因此被排除在會堂敬拜之外，無權在公共場合作證，甚至在民事糾紛中也無法出庭作證。撒該身為稅吏長，正是這一罪惡體系的頂峰人物。他的罪並非偶然過犯，而是系統性、職業性且持續存在的罪惡。

從人的角度看，他的罪孽已深到一個地步，連悔改的可能性都顯得渺茫。宗教領袖不會接納他，普通民眾鄙視他，甚至連他的家人可能都以他為恥。這種社會性的定罪，使他在尋求救贖的道路上比任何人都更加艱難。

然而，正是這樣一位罪人中的罪魁，成為了神恩典最榮耀的見證。這顯明福音的大能：不是義人需要救恩，乃是罪人；不是潔淨者需要潔淨，乃是污穢者。

路加福音19:2有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。

律法的鏡子：照出罪，引向恩典
    7. 在撒該所處的宗教環境中，律法被視為得救的唯一途徑。文士和法利賽人教導說，只要嚴格遵行摩西的律法，人就能在神面前稱義。然而，這種教導完全忽略了律法最根本的功用；它不是提供得救的途徑，而是顯明人的全然敗壞。

保羅說：「凡血肉之軀沒有一個能因律法的行為而在神面前稱義。」撒該正是這種「血肉」之人的典型代表。律法使他知罪，卻無法使他稱義；律法使他絕望，卻無法給他盼望。律法的作用在此達到頂峰——它將撒該逼到絕境，使他不得不承認：「我無法自救，我需要救主。」這種絕望正是恩典的預備課程。

羅馬書3:20所以，凡血肉之軀沒有一個能因律法的行為而在神面前稱義，因為律法本是要人認識罪。

罪人的絕望和神的救恩
    8. 撒該的故事發生在耶利哥城，這座在舊約中被咒詛的城 (書6:26)，象徵著人類因罪而和神隔絕的處境。耶穌主動進入這座城，不是偶然路過，而是特意為尋找失喪的人而來。這顯明一個永恆的真理：不是罪人主動尋找神，乃是神主動尋找罪人。我們生來就是罪人和神的敵人，不會主動或靠自己的力量去尋求神。

耶穌經過耶利哥，撒該要看看祂是怎樣的人，只因人多，他的身材又矮，所以看不見，於是他跑到前頭，爬上桑樹，決心要看到衪。

他看似在尋找耶穌，實則這是神在他心中工作的結果。若不是聖靈先動了工，他不會產生任何渴望。

神的救恩不是基於人任何可誇的條件，而是基於神主權揀選。人的罪孽越深，越能顯明恩典的榮耀；人的絕望越徹底，越能彰顯神的大能。

在撒該身上，我們看見了神主權恩典最鮮活的見證。這位被人鄙視的稅吏，並非因他比別人更良善、更配得，而是在創世以前，神就已在他身上定下憐憫的旨意。神揀選他，不是因他有何優點，乃是為要在他這樣一個「罪人中的罪魁」身上，顯明祂恩典的豐盛。

羅馬書
3:10就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。
3:11沒有明白的，沒有尋求神的。